ТАИНСТВО ТАИНСТВ — ТАИНСТВО ЕВХАРИСТИИ

Таинство Евхаристии

«Таинством таинств» Православной Церкви является святая Евхаристия. Причащение — сердцевина Церкви, ее основа, фундамент, без которого немыслимо существование Церкви.
         Таинство Евхаристии было совершено Христом на Тайной Вечери, о которой рассказывают все четыре евангелиста, а кроме того, апостол Павел:
“Ибо я от Самого Господа принял то, что и вам передал, что Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб и, возблагодарив, преломил и сказал: Приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, и сказал: сия чаша есть новый завет в Моей Крови, сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание. Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете” (1 Кор. 11:23-26).

Тайная Вечеря, совершенная Христом вместе с учениками, по внешнему ритуалу являлась древнееврейской пасхальной вечерей, на которую в Израиле собирались члены каждой семьи для вкушения жертвенного агнца. Но если обычный пасхальный ужин был семейной трапезой, то в Тайной Вечери участвовали ученики Христа – не родственники Его по плоти, а та семья, которая потом вырастет в Церковь, и помимо агнца был Он Сам, приносящий Себя в жертву “как непорочного и чистого Агнца, предназначенного еще прежде создания мира” для спасения людей (1 Пет. 1:19-20).

Во время Вечери Христос претворил хлеб и вино в Свое Тело и Кровь, причастив учеников и заповедав им совершать это таинство в Его воспоминание. И после Его крестной смерти и Воскресения ученики собирались в первый день недели – так называемый “день солнца”, когда воскрес Христос, – для “преломления хлеба”.

Первоначально Евхаристия являлась трапезой, сопровождавшейся чтением Писания, пением псалмов, проповедью и молитвой, иногда она продолжалась всю ночь.
В Деяниях говорится о вечери, на которой Павел воскресил юношу Евтиха: беседа Павла продолжалась так долго, что юноша “погрузился в глубокий сон” и выпал из окна. Павел, спустившись, воскресил его и
затем поднялся, “…преломив хлеб и вкусив, беседовал довольно, даже до рассвета” (Деян. 20:9, 11).
Постепенно, по мере роста христианских общин, Евхаристия трансформировалась из вечери-ужина в богослужение.
Описание евхаристического богослужения II в. имеется у святого Иустина Философа:  “После того, как омоется таким образом уверовавший (т. е. после Крещения), мы ведем его к так называемым братьям в общее собрание для того, чтобы со всем усердием совершить общие молитвы как о себе, так и о просвещенном и о всех других повсюду находящихся…
По окончании молитв мы приветствуем друг друга лобзанием.
Потом к предстоятелю братий приносится хлеб и чаша воды и вина: он, взявши это, воссылает именем Сына и Святого Духа хвалу Отцу всего и подобно совершает благодарение… Весь присутствующий народ отвечает:”Аминь”…
После благодарения предстоятеля и возглашения всего народа… диаконы дают каждому из присутствующих приобщиться хлеба, над которым совершено благодарение, и вина с водой, и относят к тем, которые отсутствуют. Пища эта называется у нас Евхаристией (благодарением), и никому другому не позволяется участвовать в ней, как только тому, кто верует в истину учения нашего и омылся омовением во оставление грехов… Ибо мы принимаем это не так, как обыкновенный хлеб или обыкновенное питье; но как Христос… воплотился и имел Плоть и Кровь для спасения нашего, таким же образом пища эта, над которой совершено благодарение… есть, как мы научены, Плоть и Кровь того воплотившегося Иисуса”.

Наиболее древними элементами евхаристического чина, упоминаемыми апостолом Павлом и святым Иустином, являются

• чтение Священного Писания,
• молитвы обо всех людях,
• целование мира,
• благодарение Отцу, на которое народ отвечает “аминь”, и
• преломление хлеба, т. е. причащение.

В древней Церкви каждая община могла иметь свой евхаристический чин, однако эти элементы присутствовали во всех чинопоследованиях.

Молитва предстоятеля первоначально была импровизированной, и лишь впоследствии евхаристические молитвы были записаны.
В древней Церкви употреблялось множество евхаристическх чинов, называемых Литургиями (греч. leitourgia – “служение”): каждый чин, как правило, надписывался именем того или иного апостола или святителя. В Иерусалимской Церкви употреблялась Литургия апостола Иакова, в Александрийской – апостола Марка, в Антиохийской – святых Василия Великого и Иоанна Златоуста, у армян – святителя Григория, просветителя Армении, у коптов – святых Кирилла Александрийского и Григория Богослова, на Западе – святых Амвросия Медиоланского и Григория Двоеслова, а также множество других. Все эти литургические чины не являются авторскими творениями тех, чьим именем они были названы, хотя в некоторых случаях духовно и даже текстуально могут восходить к ним.
Постепенно на православном Востоке наблюдается унификация евхаристического чина; к XII веку повсеместным становится служение Литургий Василия Великого и Иоанна Златоуста; другие Литургии выходят из употребления. В Православной Церкви Литургия святителя Василия Великого совершается 10 раз в году, преимущественно на большие праздники или в кануны их, Литургия святителя Иоанна Златоуста – во все дни года, кроме седмичных дней Великого поста, а по средам и пятницам Великого поста совершается Литургия Преждеосвященных Даров (не-евхаристическая), носящая имя святителя Григория Двоеслова, папы Римского.
По учению Православной Церкви, единственным истинным совершителем Евхаристии является Сам Христос: Он невидимо присутствует в храме и действует через священника.
Для православных христиан Евхаристия — не  просто символическое действие, совершаемое в воспоминание Тайной Вечери, но сама Тайная Вечеря, ежедневно возобновляемая Христом и непрерывно, с той пасхальной ночи, когда Христос возлежал за столом со Своими учениками, продолжающаяся в Церкви.

«Вечери Твоея тайныя днесь, Сыне Божий, причастника мя приими,» —говорит приступающий к Причащению.
Не только Тайная Вечеря, но и голгофская жертва Христа возобновляется за каждой Литургией:

“Царь бо царствующих и Господь господствующих приходит заклатися и датися в снедь верным” (из Литургии Великой субботы).

Как уже говорилось выше, Православная Церковь верует, что жертва Христова приносится не только Богу Отцу, но всей Святой Троице.
Евхаристическое благодарение обращено к Отцу, а само преложение хлеба и вина в Тело и Кровь Христа совершается действием Святого Духа:

“Ниспосли Духа Твоего Святаго… и сотвори убо хлеб сей честное Тело Христа Твоего, а еже в чаше сей – честную кровь Христа Твоего, преложив Духом Твоим Святым” (молитва из Литургии святителя Иоанна Златоуста).

Впрочем, в древнем литургическом чине Александрийской Церкви, надписанном именем святителя Григория Богослова, все молитвы благодарения обращены ко Христу, и слова преложения звучат несколько иначе:
“Сам убо, Владыко, предлежащая претвори, Сам сый таинственныя сея службы исправление… Сам Духа Твоего всесвятаго ниспосли, яко да… освятит и претворит предлежащия честныя дары сия в самое Тело и Кровь нашего Искупителя… и сотворит Хлеб сей яко да будет во святое Тело Твое, Господа же и Бога и Спаса и Всецаря нашего Иисуса Христа…. чашу же сию честную Твою Кровь Новаго Завета Твоего”.

Православная Церковь безусловно верует, что в Евхаристии хлеб и вино становятся реальными Телом и Кровью Христа, а не только символическим изображением Тела и Крови. О том, что с самых ранних времен христиане воспринимали хлеб и вино Евхаристии как реальные, а не символические
Тело и Кровь Христа, свидетельствует святой Иустин Философ в приведенных выше словах (“пища эта… есть… Плоть и Кровь того воплотившегося Иисуса”).
Прежде него священномученик Игнатий Богоносец (II в.) говорит, что

“Евхаристия есть Плоть Спасителя нашего Иисуса Христа, которая пострадала за наши грехи”.

Все древние литургические чины подчеркивают, что евхаристические хлеб и вино – “самое честное Тело и Кровь” Господа Иисуса Христа (Литургия Василия Великого), “самое Тело и Кровь нашего Искупителя” (Литургия Григория Богослова), “святое Тело и драгоценная Кровь Христа” (Литургия апостола Иакова), “истинное Тело и истинная Кровь Христа” (Литургия Армянской Церкви), “святейшее Тело и Кровь Сына” Божьего (Римская Литургия).

И сам Христос говорит: “Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие; ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем” (Ин. 6:55-56).

Соединение верующего со Христом в Евхаристии бывает не символическим и образным, но истинным, реальным и всецелым.
Как Христос пронизывает Собою хлеб и вино, наполняя их Своим Божеством, так Он входит в человека, наполняя его плоть и душу Своим животворным присутствием и Божественной энергией.
В Евхаристии мы становимся, по выражению Святых Отцов, “сотелесными” Христу, Который входит в нас, как в утробу Девы Марии. Преподобный Симеон Новый Богослов пишет о том, что Христос, соединяясь с нами, делает божественными все члены нашего тела:  “Ты сродник наш по плоти, а мы Твои (сродники) по Божеству Твоему… Ты пребываешь с нами ныне и во веки, и делаешь каждого жилищем и обитаешь во всех… каждый из нас в отдельности с Тобою, Спаситель, весь со Всем, и Ты – с каждым в отдельности находишься, Один с одним… И таким образом все члены каждого из нас сделаются членами Христовыми… и мы вместе сделаемся богами, сопребывающими с Богом”.

В словах преподобного Симеона особенно видна связь между Причащением и Обожением, являющимся целью христианской жизни. Подчеркивается также ощутимый и телесный характер соединения со Христом: наша плоть в Евхаристии получает как бы закваску нетления, становясь обоженной, и когда она умрет и истлеет, эта закваска станет залогом ее будущего воскресения.
В силу такой исключительности таинства Евхаристии Церковь придает ему особое, ни с чем не сравнимое значение в деле спасения человека.
Вне Евхаристии нет ни спасения, ни Обожения, ни истинной жизни, ни воскресения в вечности: “Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день” (Ин. 6:53-54).

Поэтому Святые Отцы советовали христианам никогда не уклоняться от Евхаристии и причащаться насколько возможно часто.
“Старайтесь чаще собираться для Евхаристии и славословия Бога”, – говорит священномученик Игнатий Богоносец (“собираться для Евхаристии” значит причащаться, так как во времена святого Игнатия на Евхаристии причащались все присутствующие).
Преподобный Нил (IV в.) говорит:  “Воздерживайся от всего тленного и каждый день причащайся божественной Вечери, ибо таким образом Христово Тело бывает нашим”.

Святитель Василий Великий пишет:
“Хорошо и весьма полезно каждый день приобщаться и принимать Тело и Кровь Христову… Впрочем, мы приобщаемся четыре раза каждую неделю: в день Господень, в среду, пятницу и субботу, а также и в другие дни, когда бывает память какого-либо святого”.

Согласно 8-му Апостольскому правилу, те, кто долго не причащались без уважительной причины, отлучались от Церкви: “Верные, не пребывающие во святом общении, должны быть отлучаемы как вводящие беспорядок в Церкви”.

Не только в раннехристианскую эпоху, но и в более позднее время многие святые призывали к частому причащению, в частности

• в XI веке преподобный Симеон Новый Богослов, учивший о необходимости ежедневно причащаться со слезами;
• в XVIII веке преподобный Никодим Святогорец, написавший книгу “О частом причащении”;
• в XIX веке и начале XX века – святой праведный Иоанн Кронштадтский, ежедневно служивший Литургию и причащавший тысячи людей.

Практика редкого причащения, только по большим праздникам или в посты, а то и раз в год, возникла в результате ослабления в Церкви духа евхаристического благочестия, когда одни стали избегать причащения из чувства собственного недостоинства (как будто, причащаясь редко, они становились более достойными), а для других причащение превратилось в формальность – “религиозный долг”, который надо исполнить.
Так, например, в России XIX века каждый человек обязан был причаститься раз в год для удостоверения в своей религиозности и благонадежности; если кто хотел причащаться чаще, его могли заподозрить в ереси.
Молодой студент военного училища Дмитрий Брянчанинов, будущий святитель Игнатий, имея желание исповедоваться и причащаться каждое воскресенье, сказал об этом духовнику училища, приведя его в замешательство. Когда же он однажды, придя на исповедь, покаялся в “греховных помыслах”, духовник, не сделав различия между “греховными помыслами” и “политическими замыслами”, счел своим долгом довести это до сведения начальства (духовник, услышавший на исповеди о заговоре с целью свержения монархии или о готовящемся покушении на лиц Царствующего дома, обязан был, по действующим в то время законам, сообщить об этом начальству).
Генерал-лейтенант, начальник училища, подверг Брянчанинова формальному допросу о значении этих “помыслов”, после чего установил за ним слежку. Будущий святитель вынужден был сменить духовника и тайно от всех, чтобы не вызвать подозрений, ходил причащаться каждое воскресенье на Валаамское подворье.
Вопрос о том, как часто необходимо причащаться, широко обсуждался в России начала XX века, когда шла подготовка к Поместному Собору Русской Православной Церкви. Было рекомендовано вернуться к первохристианской практике причащения в каждый воскресный день.
Подчеркивалось, что человек никогда не бывает достоин этого великого таинства, потому что все люди-грешники, но Евхаристия и дана для того, чтобы, причащаясь и соединяясь со Христом, мы становились более чистыми и достойными Бога.
Об этом говорил еще святой Иоанн Кассиан Римлянин в V веке:
“Мы не должны устраняться от причащения Господня из-за того, что сознаем себя грешными. Но еще более и более надобно поспешить к нему для уврачевания души и очищения духа, однако же с таким смирением духа и веры, чтобы, считая себя недостойными принятия такой благодати, мы желали более уврачевания наших ран. А иначе и однажды в год нельзя достойно принимать причащение, как некоторые делают… оценивая достоинство, освящение и благотворность Небесных Тайн так, что думают, будто принимать их должны только святые и непорочные; а лучше бы думать, что эти таинства сообщением благодати делают нас чистыми и святыми. Они подлинно выказывают больше гордости, нежели смирения, как им кажется, потому что, когда принимают их, считают себя достойными принятия их. Гораздо правильнее было бы, если бы мы со смирением сердца, по которому веруем и исповедуем, что мы никогда не можем достойно прикасаться Святых Тайн, в каждый воскресный день принимали их для врачевания наших недугов, нежели… верить, что мы после годичного срока бываем достойны принятия их”.

Если в первые три века после Христа еженедельное, а то и ежедневное причащение являлось для христиан нормой, то это, очевидно, следствием той напряженности духовного горения, которое наблюдалось в Церкви эпохи гонений. Ослабление евхаристического сознания непосредственным образом связано с общим понижением уровня духовной жизни в последующие века. Вполне естественно, что там, где возобновлялись гонения, где христиане оказывались в условиях, когда принадлежность к Церкви означала готовность на мученичество и жили под угрозой смерти, Евхаристия вновь становилась средоточием христианской жизни. Так было в советской России после революции, так было среди тысяч христиан русского рассеяния, оказавшихся лишенными родины. И сейчас во многих русских приходах причащаются каждое воскресение, хотя это не стало всеобщей нормой; кое-где сохраняются установки XIX века.

Подчеркивая, что никто не может быть достоин причащения, Святые Отцы, однако, постоянно напоминали о том, что всякий приступающий к таинству должен быть готов к встрече со Христом.
Подготовка к причащению не должна ограничиваться чтением какого-то количества молитв и воздержанием от тех или иных видов пищи; в первую очередь готовность к Причащению обусловлена чистотой совести, отсутствием вражды против ближних или обиды на кого-либо, миром в отношении всех людей:
“…Если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди, прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой” (Мф. 5:23-24).

Препятствиями для причащения являются совершенные человеком тяжкие грехи, в которых необходимо покаяться на исповеди.
В Русской Церкви принято причащаться натощак, так как тело человека должно быть предочищено постом. По словам святителя Геннадия, патриарха Константинопольского, “тот, кто приглашает императора в свой дом, сначала вычищает свой дом; так и ты, если хочешь принять Бога в свой телесный дом, должен сначала освятить свое тело постом”.
Причащение натощак является древней традицией, восходящей к той эпохе, когда Литургия перестала быть продолжением агапы (вечери любви) и превратилась в торжественное богослужение, совершаемое в утренние часы.
Что же касается особых аскетических правил подготовки к причащению в период “говения”, как, например, пост в течение нескольких дней, то они возникли в те времена, когда причащение стало редким и нерегулярным. В современной практике Русской Церкви обычно предписывается одно-, двух- или трехдневный пост перед причащением; кроме того, причащению должна предшествовать исповедь.
В Церквах греческого Востока евхаристический пост вообще не практикуется, и к причащению приступают без исповеди.
Пост перед причащением является благочестивой традицией Русской Церкви, и он необходим для тех, кто причащается редко, так как заставляет их в дни говения углубиться в себя и подумать о грехах. Что же касается людей, стремящихся причащаться каждое воскресенье или чаще, к ним применяют менее строгие правила.
Есть, кроме того, немало праздничных дней, когда пост противоречит самой идее праздника.
Если человек желает причаститься в дни Пасхальной седмицы, должен ли он поститься в праздник Пасхи?
Или если он хочет причащаться в День Святого Духа, должен ли он поститься в праздник Пятидесятницы? Существующее правило непременного поста перед причащением иногда приводит к тому, что на Литургиях в Пасхальную седмицу вообще никто не причащается, и священник, выходя с чашей и произнося “Со страхом Божиим и верою приступите”, тотчас уходит обратно в алтарь, так как никто не приступает – чаще всего по указанию самого же священника.
Все предписания относительно подготовки к Евхаристии направлены на то, чтобы человек, приступающий к таинству, осознал свою греховность и приступил с чувством глубокого покаяния.
В молитве перед причащением священник, и вместе с ним весь народ, повторяя слова святого апостола Павла, называет себя “первым из грешников”:

“Верую, Господи, и исповедую, яко Ты еси воистину Христос, Сын Бога живаго, пришедый в мир грешныя спасти, от них же первый есмь аз”.

Только сознание своего всецелого недостоинства делает человека достойным приступить к Евхаристии.
Сокрушение от сознания собственной греховности, однако, не мешает христианину воспринимать Евхаристию как праздник и радость.
По своей природе Евхаристия является торжественным Благодарением, основное настроение которого – хвала Богу. Не случайно в седмичные дни Великого поста полная Литургия вообще не совершается: скорбному настроению этих дней ликующий характер евхаристических молитв не соответствует.
В этом парадокс и тайна Евхаристии: к ней нужно приступать с покаянием и одновременно с радостью – с покаянием от сознания своего недостоинства и радостью от того, что Господь в Евхаристии очищает, освящает и обоготворяет человека, делает его достойным невзирая на недостоинство.
В Евхаристии не только хлеб и вино прелагаются в Тело и Кровь Христа, но и сам причащающийся прелагается из ветхого человека в нового, освобождаясь от груза грехов и просвещаясь Божественным светом.

По материалам книги:  Митрополит  Иларион (Алфеев). Жизнь в таинствах.